20. Mai 2016

Gedanken zum IDAHOT* 2016

Zum diesjährigen Internationalen Tag gegen Homo- und Trans*phobie (IDAHOT*) haben wir vom Projektteam „MSO inklusiv!“ entschieden, keine klassische Presseinfo zu schreiben. Wir wollen mit den folgenden kurzen Beiträgen vielmehr die persönlich-politische Bedeutung unserer Arbeit in diesem Projekt erläutern und teilen.
IDAHOT* wird seit 2004 weltweit als Aktions- und Gedenktag von LSBT*I*Q gefeiert. Am 17. Mai 1990 beschloss die Weltgesundheitsorganisation (WHO), Homosexualität nicht mehr als „Krankheit“ zu diagnostizieren. Leider ist das noch nicht der Fall für Trans*Menschen: Im Gesundheitsbereich werden Trans*Menschen immer noch massiv pathologisiert.

Für uns als „MSO inklusiv!“ Projektteam ist IDAHOT* vor allem ein Tag des Gedenkens, ein Tag an dem Schwarze Menschen und People of Color an die Geschichte(n) von Gewalt gegen LSBT*I*Q aus unseren Communities und Familien erinnern.

Dieses Jahr ist das Thema Mental Health, ein Thema das auch in unserem (Arbeits-)alltag bei „MSO inklusiv!“ eine zentrale Rolle spielt. Wie können wir als Schwarze Menschen und People of Color auf unser emotionales, spirituelles, physisches Wohlbefinden achten in einer Welt in der dieses ständig angegriffen wird?

Wir sehen die alltägliche Gewalt, die Schwarze Menschen und People of Color und besonders LSBT*I*Q of Color und Schwarze LSBT*I*Q erleben. Um uns miteinander zu solidarisieren, wollen wir bei „MSO inklusiv!“ nicht nur auf die Gewalt der Mehrheitsgesellschaft reagieren. Wir möchten durch und innerhalb unserer Projektarbeit ehrliche Verbindungen zueinander bauen, die in schweren Zeiten halten können. Wir wissen, es ist ein langer Weg dahin. Er beginnt damit, unsere unterschiedlichen Perspektiven sichtbar zu machen in der Hoffnung, dass sich andere Menschen darin wiederfinden können.

Warum also diese Texte? In letzter Zeit beschäftigen wir uns mit unserem persönlichen Bezug zu der Arbeit bei „MSO inklusiv!“ und wollten daher unsere Gedanken mit euch teilen. In unserem Team bringen wir sehr unterschiedliche Erfahrungen und Perspektiven mit, die wir in unseren drei persönlichen Beiträgen sichtbar machen wollen. Wir erkennen, dass trotzdem viele Perspektiven nicht in unserem Team vorhanden sind und wir sind dabei zu verstehen, was unsere unterschiedlichen Privilegien für unsere Projektarbeit bedeuten. Die folgenden drei Texte daher sind unser Weg am heutigen IDAHOT* unsere Reflexionen mit unserer Community zu teilen und Verbindungen zu bauen.

Wir von „MSO inklusiv!“ möchten uns daher bei unserer Community bedanken, die uns immer wieder die Räume und Möglichkeiten für diese Auseinandersetzungen und Gespräche ermöglichen.

Queer or career

Clementine Burnley

Communities, like people are complex because they change and evolve in relationship to the social and political environment. Working with community organisations has shown me some aspects of how that community sees me and how I see the community. In the best case the organisations and I, change together in ways that are productive for the community.

I am a member of the community of university-educated, black women who are read as straight. My body and mind still fit the social idea of healthy and able. This is privilege: a body that matches my idea of who I am, having obtained a „strong“ European passport, being allowed to cross borders worldwide, to live in an industrialized country with a social benefit system and to earn money. These health, money, passport, security privileges are real even when I have to fight hard to get what I want. Since there are fewer black women in my position the white system encourages me to feel special. This is dangerous. The things I have gained allow me to hide, reveal and choose. Depending on how I feel I can show or deny solidarity with people who are more marginalized.

Still, my world is divided into people who repeatedly demand: „Woher kommst du denn?“ and people who do not. The first group are marking difference. These „Woher kommst du denn?“ people have minds that work like the magical sorting hat in Harry Potter. After a few questions, the sorting hat knows what Hogwarts students are like: Slytherins are cunning, Gryffindors are brave, and so on. However, many people can’t or do not want to give such simple answers. And being different means being vulnerable to violent, systematic exclusion.

The „Woher kommst du denn?“ people have trained me to notice some forms of attack but I have not had all experiences and I do not notice everything. Sometimes it’s not clear what decision is the best one. So I have to really listen. Not listen to reply, disprove or impose. Like me, members of the communities we work with are marked by special names – migration background, possibly undocumented, minority, non-white, non-straight, non-European.

There is strength and solidarity in communities whose social value is continuously discussed. But there is also personal fragility and pain. People from marked communities face different levels of state and personal aggression.

As a paid worker I have access to community resources: energy, faith, health, knowledge, privacy, identities, stories, relationships of the individuals in organisations. Some of these people are my friends, others are colleagues. Some people are both. Some I do not know at all. Many of us share political and social ideas, and want to live in the way that fits our emotional, social and sexual identities, in public if we choose to do so, but also in private. I know that stress, depression, anger, competition for resources, and conflicts can be the logical effects of social and political violence. In a straight-acting, white-passing world where wealth and class are so important, some people are not expected to survive.

So I see mental health and well being of community members as their own personal resources. Sometimes they use these resources to serve the community. People like me who live in relative safety and are paid to do community work can try to do no harm. We can try to notice the mental health and wellbeing of those we come in touch with.

Luckily we are not alone in our work. We can find people who have skills in areas that we do not. We can use the body of knowledge produced and maintained by the communities. Many of the organizations we work with have been socially and politically active for much longer than I have been in Germany.

Communities are not products, research subjects, accessories for personal visibility or building blocks in a career path. People run the organizations we work with. Most of these people don’t make a living from their political and social work. So I have to find responsible, respectful ways of working with people who face attacks on hearts, minds and bodies. Working thoughtfully can affect the people I know.

Shifting Perspectives

Jaya Chakravarti

As MSO Inklusiv! project organizers, our work is community-based, with the goal of building networks between various Black communities and communities of color in Berlin and across Germany. For me, effective community-based work requires looking both outward–at the communities, society, and political atmosphere surrounding me–as well as inward, reflecting on my own practices, my mistakes, my beliefs. An integral part of the work of MSO Inklusiv! involves supporting the mental health, emotional and physical well-being of Black queer and trans* and queer and trans* of color here in Berlin, and while doing so, I critically reflect on my own perspective. How do my sexuality, my race, my body, my mental health play a role in my political work?

To be honest, I do not know so much about my own sexuality. Considering that the work I do daily is largely based upon a respect for sexuality and for our bodies, regarding my own sexuality, I do not know enough. It’s not as if I do not try to know. But the barriers preventing women and trans of color, particularly those who are queer, from learning about their own sexualities are immense.

While growing up, I put as much distance as possible between myself and my sexuality. In fact, I was taught to ignore it completely; its existence was never mentioned. It was clear to me that sex was only a possibility for others–people in movies, people in other families–but never for me. No one ever said this explicitly–instead, norms and expectations were transferred in the subtlest ways, through looks and gestures, so that I began to censor my self. It worked: I censored my own sexuality; for years no one ever needed to put effort into disciplining me.

Now, I work to unravel this damage. I try to acknowledge my sexuality without panicking. I do not need to erase this part of myself, or simplify away its complexity. I remind myself that my sexuality, very simply, is legitimate. Still, I cannot forget that as women and trans* of color, our bodies historically (and still) are not fully ours. Instead, we are taught that they exist for others, whether to produce pleasure in another person upon their demand, provide endless emotional care and comfort, to entertain, do housework, pay the bills, and so on. Literally, finding the space and time to know about our sexualities is difficult. And for those of us with the privilege of having some space and time, finding a way to live our sexuality without simply echoing white, heterosexual ideas of sex is a further challenge.

Even concepts of consent that I am familiar with require, as a first step, feeling a connection to our bodies and knowing what we want, so that we can communicate this to others.

But how to do that, when the world surrounding us does everything possible to prevent us from establishing a genuine connection with our bodies? In Berlin and elsewhere, even in communities I choose to be part of and in close friendships, conversations about sexuality in which I can admit to not knowing something, without immediately feeling shame, are rare.

I am trapped: not allowed to know about my sexuality, but at the same time there is immense pressure to know. I imagine I am not the only one in this trap, but fear makes it difficult to initiate conversation on these issues. I am afraid not only of the responses of others, but also afraid of my own sexuality and desire. The pure force of it scares me, the rapid shift from desire to violence.

Although until now, I have mostly been on the receiving end of sexual violence, I imagine I may be on the other end at some point, and I am afraid of what I’ll do then. How do I come to terms with the violence I commit?

My political work involves dedicating more time towards examining these issues, within communities, within friendships, and relationships. Questions regarding sexuality are constantly present, but often remain unspoken; similarly, constant shifts in perspective–from one context to another, from one’s own language to another language, from experiencing discrimination based on one aspect of identity to being privileged in another aspect–are often overlooked. Although I am a woman of color here in Berlin, I am white when I visit my family in India. Being mixed race, upper caste, cis-gendered, from an academic family, I am constantly privileged. At the same time, my experiences of sexual violence, my queerness, my brownness, and here, my lack of citizenship make me vulnerable. How can I make sense of these contrasting experiences, and consider them part of my political strength, rather than destructive, dividing me from others in my community? I am often afraid of people finding out that I am not a woman of color everywhere I go, or that I do not openly admit my queerness everywhere I go; I worry that this might make my political work seem less legitimate in some way. How can I demand self-determination for queer people of color, when I do not exclusively experience racism but sometimes pass as white, when I have immigrant status in Europe but hold a U.S. passport, when I can choose to hide my sexuality if needed?

I realize, however, that there is no sense in leaving political spaces simply because my identity resists a binary of either experiencing racism or profiting from it, of either receiving violence or committing it, of either accepting queerness or rejecting it. In reality, my experiences often include both. I must withstand the tension of knowing both sides, and still trying to remain whole. For me, mental and emotional health involve honestly speaking about my history and experiences, and being transparent about my experiences both of discrimination and privilege.

With this perspective, building solidarity within communities and political movements is based not upon exclusion, but inclusion.


Larissa Hassoun

Ich habe lange nachgedacht, wie ich diesen Text schreibe. Mein Herz hängt an diesem Projekt und es ist wichtig sichtbar zu machen aus welcher Perspektive ich schreibe, lebe und arbeite in meiner Community. Communityräume waren immer wichtig, wenn ich mich meinen persönlich-politischen Kämpfen auseinandergesetzt habe. Diese Räume konnten viele Formen und Formate haben: Ein Gespräch mit meiner Familie, mit Freund_innen, mit Menschen, die ich nicht kannte. All die Räume, in denen Menschen of Color und Schwarze Menschen sprechen und sichtbar sind. In diesen Räumen habe ich viel gelernt. Viel über mich und über meine Geschichte(n).

Privilegien und Verantwortungen

Communitys sind wie Familien: Sie bieten keine machtfreien Räume, ganz und gar nicht. Durch jede der Geschichten, die ich in den verschiedenen Konstellationen von Communityräumen hörte und höre, werden mir auch meine Privilegien und Selbstverständlichkeiten klarer und meine inneren

Widerstände, diese sehen zu wollen. Es gibt Verbindungen. Aber ich habe einen Aufenthaltsstatus und einen akademischen Background. Das gibt mir unglaublich viele Zugänge und Vorrechte, von denen andere Menschen um mich herum ausgeschlossen sind. Zugänge, die ganz wortwörtlich da sind, wenn ich nicht darüber nachdenken muss, ob ein Ort, den ich besuche, barrierefrei ist.

Als Cis-Frau, die in einer Beziehung mit einem Cis-Mann lebt, habe ich in einer heterosexistischen Cis-dominierten Gesellschaft Privilegien und Freiheiten. Ich profitiere vom Zweigeschlechtersystem. Meine Genderidentität und Beziehungen werden nicht hinterfragt. Ich kann sie ohne Gewalt leben – auch innerhalb meiner Communities. Aber was bedeutet das? Diese Privilegien und Freiheiten habe ich auf Kosten der Unterdrückung meiner queeren Freund_innen und Geschwister. Sie sind ein Mittel, um uns zu entsolidarisieren und zu vereinzeln. Sie geben mir Macht, und damit auch eine Verantwortung.

Allyship lernen

Verantwortung übernehmen kann verschiedene Formen haben: Verschiedene Formen von aktiver solidarischer Verbundenheit, von Liebe und Respekt (Allyship). Meine Perspektive auf Allyship hat sehr viele Lücken. Ich bin dabei zu lernen, was es heißt, ein_e Ally zu sein. Auch weil ich für die Arbeit, die ich mache, bezahlt werde. Auch weil ich immer wieder merke, wie die Angst, etwas Falsches zu machen oder einen Menschen durch meine Handlungen zu verletzen, blockieren. Fehler machen ist Teil des Weges und die Angst davor darf kein Grund sein sich zurückzuziehen in die eigene Comfort-Zone. Die Fehler, die ich gemacht habe, zeigen mir, dass ich vieles nicht weiß und die Arbeit machen muss. Das Wissen ist da. Es geht um mehr als ums eigene Ego, das sage ich mir immer wieder. Hier steckt ein Teil der Ally-Arbeit: Zuhören-lernen. Wie wird Unterstützung gebraucht? Welche Ressourcen und Zugänge habe ich, um Unterstützung zu geben? Es bedeutet auch als Einzelperson und als Community bereit zu sein zu lernen: Zum Beispiel das eigene Redeverhalten zu ändern, wenn es Menschen aus meiner Community ausschließt. Sprache neu lernen. Lernen, Respekt durch Sprache zu vermitteln. Allyship geht weiter, denn es braucht auch die aktive Unterstützung bei der Veränderung von sämtlichen Strukturen, in denen wir leben und arbeiten. Das betrifft vor allem auch die gleichberechtigte Teilhabe aller in Communityräumen. Da gibt es noch eine Menge Arbeit.

Als Community wachsen – auf wessen Kosten?

Es gab viele sehr wichtige Gespräche und Momente mit Menschen innerhalb dieses Projekts, für die ich sehr sehr dankbar bin. Es ging um Verantwortung und die Frage, wie Communities solidarischer und inklusiver werden können. Wie machen wir als Einzelpersonen mit Verantwortung unsere Arbeit in der Community? Wie passieren Veränderungen? Wie kann verhindert werden, dass die Prozesse als Community zu wachsen und zu lernen auf Kosten der Menschen gemacht werden, die von der Mehrheitsgesellschaft und auch in der Community ständig ausgeschlossen und unsichtbar gemacht werden? Das passiert ständig, aber das darf nicht passieren. Es ist eine wichtige Frage, wie wir Veränderung ganzheitlich respektvoll und verantwortungsbewusst gestalten können, ohne Ausschlüsse und Verletzungen zu wiederholen und Menschen zu verlieren.

Worum geht’s bei „MSO inklusiv!“?

„MSO inklusiv!“ ist ein Projekt vom Migrationsrat Berlin Brandenburg e.V. für und von Migrant_innenselbstorganisationen in ganz Deutschland. Unser gemeinsames Ziel ist es, gegen Mehrfachdiskriminierung von Lesben, Schwulen, Bi, Trans*- und Inter*-Menschen zu kämpfen, die Teil unserer Vereine, Communities und Familien sind. Bei „MSO inklusiv!“ können sich Migrant_innenselbstorganisationen einmal jährlich für ein eigenes Projektvorhaben im Bereich Empowerment und Mehrfachdiskriminierung bewerben.

Kontakt für Rückfragen & Interviews:

Ed Greve

Telefon/Mobil: 0176 99 11 49 43